Bir Üniversite Maskesi – Beş Sahne*
Anima için…
“Buradaki çoklukları gören kişi, ölümden ölüme gider.”
— Vedanta
“İnsanın sonsuz bedeni, hayal gücüdür, yani Tanrı’nın kendisidir.”
— Blake
“Dünyanın gizemi, onun anlaşılabilirliğidir.”
— Einstein
“Görevimiz, tamamlanmamış olabilir ve bin yıl sürebilir.”
— Mao
“Kadınların gözlerinden bu öğretinin geldiğini çıkardım: Onlar doğru Promethean ateşiyle parıldar…”
— Shakespeare
Karakterler (Görünme Sırasına Göre):
- Öntekst: Açılışı yapar ve eylemsizliği açıklamaya çalışır.
- Mitosmetin: Prometheus’un hikâyesine saplantılıdır.
- Metin: Entelektüel anlatının yükünü taşır.
- Heterometin: Sadece otoritelere atıfta bulunarak konuşur.
- Bağlam: Bir tarihçi gibi davranır.
- Metametın: Metni yorumlamaktan ve meslektaşlarını eleştirmekten hoşlanır.
- Postmetin: Eylemsizliği sonlandırmaya çalışır, ancak başarılı olamaz.
- Paratekst (basılı metinde duyulamaz): Arada sırada çerçeveyi kırarak yorum yapar ve anlatıcının farklı bir versiyonu olarak ortaya çıkar.
Öntekst
[Hiçbir yerden ortaya çıkar, kibirli bir şekilde konuşur.]
Saygıdeğer hanımefendiler ve beyefendiler: Bu maske, postmodern performans konusunu geniş ve spekülatif bir bağlama yerleştirmeye çalışmaktadır. Performansın kendisi hakkında çok az şey söylenecektir; postmodernizm hakkında ise daha da az. (Bu kampüsteki bazı akademisyenler, postmodernizmi zaten sıkıcı bir parodiye dönüştürmüştür.) Bu maske, bunun yerine ortaya çıkan bir kültürün çizgilerini yansıtmaktadır. Buna posthümanist kültür diyelim—ya da hiçbir şey demeyelim. Bu, tüm performanslarımızın temelini oluşturmaktadır. Ve (büyük T. S. Eliot’a selam olsun) hâlâ tanımlanmamış olarak kalmaktadır.
Bir-iki söz daha. Eğer posthümanist kültür, çağdaş performansın temeliyse, daha büyük bir temel de mevcuttur: evrenin kendisi; geçmiş, şimdi ve gelecekte olan her şey. Ne büyük bir performans! Ama kim evren adına konuşabilir? Hiç kimse—hayır, Titan Prometheus bile. Yine de Kozmos ile Kültür, İlahi Uzay ile İnsan Zamanı, Gök ile Yeryüzü, Evrensel ile Somut olan arasındaki bağı kuran Prometheus, kusurlu ve evrimleşen bir bilincin figürü, insan kaderinin bir simgesi olabilir.
Daha fazla önsöze gerek yok; maske beş sahnede devam edecektir.
Birinci Sahne
Mitten Politikaya: Birlik ve Çokluk Sorunsalı
Mitosmetin
[Arketiplerle yankılanan bir sesle konuşur.]
Prometheus, İapetos’un oğlu, Titan hain ve düzenbaz.
Hikâyesinin birçok versiyonu bulunmaktadır, ancak temel hatları herkesçe bilinmektedir. O, kendi yeraltı soyuna karşı yeni Olimpos tanrılarının (Zeus ve Şürekâsı) safında yer aldı. Fakat ileri görüşlü Prometheus, hiçbir zaman huzur içinde duramadı.
Kimileri onun insanları çamur ve sudan yarattığını söyler; kimileri ise yalnızca onlara ateşi verdiğini. Ateş, demirci tanrı Hephaistos’tan mı çalındı—yoksa Apollon’un güneşinden mi alındı? Her halükârda, ateş çalındı ve bir rezene sapında saklandı. Ancak bu ateş basit bir unsur değildi: Bilgi ve hayal gücü, alfabe, tıp ve tüm sanatları içinde barındırıyordu. Çalınmış ateş, yasak kırmızı meyve. Sahip olduğumuz her şeyi bir suça borçluyuz. “Prometheus’un çifte doğası her zaman kabul edilmiştir; örneğin, Coleridge onu ‘Kurtarıcı ve Şeytanın bir araya geldiği’ figür olarak tanımlamıştır” (Denis Donoghue, Thieves of Fire).
Ah, ama bu düzenbazın çifte doğası yalnızca teolojik değildir; politik ve epistemolojik de aynı zamanda. Ve bu çifte doğa yeniden birleşmek istemektedir. Burada otoritemiz Sokrates’tir. “Tanrıların bir armağanı vardır… Onlar bunu, Prometheus ya da onun gibiler aracılığıyla insanlığa sunmuşlardır [burada hırsızlık vurgusu yoktur], parlak bir ateşle birlikte.” Sokrates, Philebos diyaloğunda bu armağanın bir kavrayış olduğunu söyler: “Tüm şeyler… birlik ve çokluktan oluşur ve doğaları gereği sınırlılık ve sınırsızlığın birleşimini barındırırlar.”
Böylece Birlik ve Çokluk Batı düşüncesine girer.
Metin
[Güçlü bir sesle konuşur.]
Teşekkürler, Mitosmetin, bizi mitolojiden felsefe aracılığıyla politikaya taşıdın. Prometheus’un imgesi, günümüz dünyasının bir yansımasıdır; burada birlik ve çokluk, insanlığın evrensel iradesi ve ayrışma arzusu, totalitarizm (işkence) ve anarşi (terörizm) ikilemi içinde kanlı bir oyun sergilemektedir. Yakınlaşmalar ve ayrışmalar, birleşimler ve kopuşlar her yerde gözlemlenebilir; bir yanda bütünlük mitleri, diğer yanda parçalanma ideolojileri. Örneğin, Marshall McLuhan “küresel köyü” ilan ederken, Buckminster Fuller “uzay gemisi dünya” derken ve Norman O. Brown “insanlığın mistik bedenini” tasvir ederken, Jacques Derrida ve onun meslektaşları différance (farklılık) ve parçalanma metafiziği üzerinde ısrarla durmaktadır.
Ne yazık ki, haberler Derrida’nın lehine gözükmektedir. Gezegenimiz sürekli parçalanmaktadır; ideoloji, din, sınıf, ırk, dil, cinsiyet ve yaş gibi eksenlerde ayrışmaktadır. Dünya bloklara, bloklar uluslara, uluslar eyaletlere, eyaletler kabilelere, kabileler ailelere ve aileler düşman bireylere bölünmektedir—ve bireyler, ne yazık ki, kısa süre sonra rastgele atomlara ayrışmaktadır. Tesadüf olabilir mi ki, atomların kendisi bile artık en küçük, en çekingen parçacıklara bölünmüştür—matematiksel bir fısıltı, yalnızca bir soluk gibi? Kimin soluğu? Evrenin soluğu mu?
Şüphesiz, yakınlaşma ve ayrışma aynı gerçeğin, aynı sürecin iki yönüdür. Totalitarizm ve anarşi birbirini çağırmaktadır. Ve iletişim küresel hale geldikçe, bireyler kendi benzersizliklerini vurgulama adına anlaşmazlık yaratma ihtiyacını daha derinden hissedeceklerdir. Ancak, yeryüzü ve gökyüzünden, birlikteliğimizin kısa anlarından bekleyebileceğimiz tek şey bu mudur?
Şairler ve filozoflar, bilim insanları ve mistikler, bizden daha fazlasını beklememizi istemektedir. Onlar, birlik ve çokluk, evrensel ve somut arasındaki ilişkinin daha zengin olabileceğine inanmaktadır. Blake, America adlı kehanetinde, “sıkıntılarla boğuşan felaketlerin ötesinde” bir harekete, “sonsuzluğun başka bir parçasına” doğru ilerleyişi tahayyül etmiştir. Whitman ise bilincin iç bölünmeleri ile insanlığın dış ayrışmalarının iyileştirilip bütün kılındığı bir “küresel vizyonu” terennüm etmiştir. Ama bu bütünlük homojenlik anlamına mı gelmektedir? Hayır. Şifa, tekdüzelik demek midir? Hayır.
“Tek bir yüce olan olduğunu mu düşündünüz?
Birçok yüceler olabilir…
Her şey, her şeye adaydır.”
Bu, Prometheus bilincinin projesi midir? Bu proje, hayal edebileceğimiz ya da öngörebileceğimizden çok daha karmaşıktır.
Heterometin
[Araya girerek konuşur.]
Metin ve Mitosmetin, “küresel vizyon”un diğer seslerini dinleyin. Bunlar, somut olan ile evrensel olan hakkında farklı şekillerde konuşmaktadır:
Hegel, Tinin Fenomenolojisi’nde:
“Bu basit güç [hükümette somut ruh], topluluğun parçalarını genişletmesine ve her bir kısmına kendi varlığını ve bağımsızlığını kazandırmasına izin verir. Ruh, bu şekilde gerçekleşmesini veya nesnel varlığını bulur. Ancak ruh aynı zamanda bütünü bir arada tutan güçtür ve bu parçaları, onları inkâr ederek birleştirir… Ve onlara yalnızca bütün içinde var olabileceklerini gösterir.”
Marx, 1844 El Yazmaları’nda:
“İnsan, ne kadar bireysel bir varlık olursa olsun… Aynı zamanda bir bütündür—ideal bir bütünlük—düşüncenin ve deneyimlenmiş toplumun kendisi için var olan öznel varoluşudur.”
Teilhard de Chardin, İnsanın Geleceği’nde:
“Eğer doğanın daha yüksek bilinçlere doğru ilerleyişinde açıkça gözlemlenebilen bir özellik varsa, o da bunun artan farklılaşma yoluyla gerçekleşmesidir. Bu süreç, bireysel kimliklerin daha güçlü şekilde ortaya çıkmasına yol açar. Başka bir deyişle, birleşen bir evrende her bir unsur kendi bütünlüğüne, doğrudan ayrışarak değil, ancak daha yüksek bir bilinç kutbuna dâhil olarak ulaşabilir.”
Jacques Monod, Chance and Necessity (Tesadüf ve Zorunluluk) adlı eserinde şöyle der:
“Aynı performansları sergileyebilen bir allosterik enzim molekülünün ağırlığı, yaklaşık olarak 10¹⁷ gram mertebesindedir. Bu, elektronik bir röleden milyon milyar kat daha hafiftir. Bu astronomik rakam, yüzlerce ya da binlerce bu mikroskobik varlığa sahip bir hücrenin emrinde bulunan ‘sibernetik’ (yani teleonomik) gücün boyutları hakkında bir fikir vermektedir—ve hepsi de Maxwell-Szilard-Brillouin şeytanından çok daha akıllıdır.”
Hegel ve Marx, Teilhard ve Monod—ne kadar heterojen bir topluluk. Ancak her biri kendi üslubunda, çeşitlilik içindeki birlik şarkısını söylemiyor mu?
Metin
[Ciddi bir tavırla konuşur]
Heterometin, mantıklı ol. Sesin fazla belirsiz ve dahası, mistik. Bizi posthümanist bir kültüre götüren süreçte doğaüstü hiçbir şey yok. Bu süreç, esas olarak insan zihninin doğa ve tarihe giderek artan müdahalesine, yaşamın maddesizleşmesine ve varoluşun kavramsallaştırılmasına dayanıyor. Bu bağlamda, Hegel’in düşündüğü gibi Tarih’in sonunu beklememize gerek yok; Somut ile Evrensel’in, Köle ile Efendi’nin, Birey ile Devlet’in sentezine şimdiden tanıklık edebiliriz. Her birimiz, Rüya, Umut ve Dil aracılığıyla, Somut-Evrensel’in eksik ve tutarsız bir versiyonunu yaratıyoruz. Çünkü Monod’nun da dediği gibi, insan hayvanı, dünyadaki en ayırt edici organizma olmasının yanı sıra, aynı zamanda en fazla kendini aşabilen varlıktır—yani, dili kullanarak kendini soyutlayabilen ve bilinç katmanları arasında belirsizce yükselebilen tek organizmadır.
Sana gelince, Mitosmetin, şunu bilmelisin: Prometheus, Bir ve Çok ile mücadele eden bir zihnin belirsiz bir metaforu olabilir. Ancak ben onun mücadelesini daha dar bir çerçevede değerlendirmeyi tercih ediyorum. Onun zihni, Hayal Gücü ve Bilim, Mit ve Teknoloji, Dil ve Sayının zaman zaman kesiştiği bir yerdir. Ya da bunu hem kehanetvari hem de arketipsel bir şekilde ifade edelim: Prometheus, Yeryüzü ile Gökyüzü’nün evliliğinin habercisidir. Belki de ancak o zaman posthümanizm, şüpheli de olsa, yeni bir günün ışığını görebilecektir.
[Kimse Metin’e yanıt vermez; sahne kapanır.]
İkinci Sahne
Lascaux’dan Henry Adams’a: Tarihsel Bir Kolaj
Bağlam
[Ağır adımlarla girer, tarih yüklü bir sesle konuşur.]
Söz hakkımı almak istiyorum, genç metinler: Üzerine hararetle tartıştığınız bu konu, daha sabırlı bir bakış açısını gerektirmektedir. Posthümanizm size zamanın ani bir mutasyonu gibi görünebilir; ancak hayal gücü ile bilimin, mit ile teknolojinin birleşimi, Lascaux mağaralarındaki ateş ışığında başlamıştır. Ancak Mitosmetin gibi mitolojiyle değil, tarih ile ilgileniyorum. Pisagorculardan Orta Çağ simyacılarının öğretilerine, Avrupa Rönesansı’na kadar uzanan zengin bir hermetik gelenek, hem bilime hem de gizeme açık olmuştur.
Mitosmetin
[Araya girerek konuşur.]
Tarih boyunca bu kadar hermetik bilgi – fakat o kadar az bilgelik! O zaman, neden Prometheus’un ateşi insanlık için başarısız oldu? Sadece çalınmış, hak edilmemiş bir güç, insanın dindarlığının ötesine ulaşan bir kudret olduğu için mi? Yoksa hediye kendiliğinden bir eksiklik mi barındırıyordu: kamusal bilgelik? Platon’un diyaloglarında, Protagoras, Epimetheus’un tüm ilahi armağanları hayvanlara harcadığını ve insanlığa verecek bir şey bulamadığını anlatır. Epimetheus bu durumu düşünürken, “Prometheus gelip işi incelemeye geldi ve diğer hayvanların her şeye sahip olduğunu ama insanın çıplak, ayaksız, silahsız ve savunmasız olduğunu gördü. … Prometheus, insan için herhangi bir kurtuluş yolu bulamayınca, Hephaistos ve Athena’dan sanatlardaki beceriyi ve ateşi çaldı. … Bu şekilde insan, hayatta kalacak kadar kaynağa sahip oldu fakat siyasi bilgelikten yoksundu. Bu bilgelik Zeus’un elindeydi ve Prometheus, artık Zeus’un hüküm sürdüğü kaleye girme hakkına sahip değildi…” [vurgu benim]
Bağlam
[Bir süre düşünür, sonra Mitosmetin’in sözlerini görmezden gelmeye karar verir.]
Avrupa’daki hermetik gelenek; Albertus Magnus, Paracelsus, Giordano Bruno gibi isimleri içermektedir—ki bu figürler, “Yeni Prometheus” olarak adlandırılan Dr. Victor Frankenstein’ın derinlemesine incelediği yazarlardır. İlginçtir ki, bu hermetik gelenek, yalnızca kurgu dünyasında değil, bilim tarihindeki bazı önemli bilim insanlarını da etkilemiştir.
Örneğin, Kepler’in 1609’da Wallenstein’ın doğum haritasını çıkardığını biliyoruz. De Stella Nova adlı eserinde şu ifadeyi kullanmıştır (Koestler’in Tesadüfün Kökleri kitabında alıntılanmıştır):
“Görünür gökyüzünde meydana gelen hiçbir şey yoktur ki, yeryüzündeki doğa ve canlılar tarafından bir şekilde sezilmesin… İnsan ruhu, fiziksel olarak yalnızca bir nokta büyüklüğündedir; fakat bu nokta, tüm gökyüzünün formunu ve karakterini potansiyel olarak içinde barındırır.”
Hatta büyük Newton bile gençliğinin büyük bir kısmını simya ve Faustvari uğraşlarla geçirmiştir. Lord Keynes, Newton’un “derin içgüdülerinin okült, ezoterik ve simgesel olduğunu” söylemiştir. George B. Leonard ise The Transformation adlı eserinde Newton’un gizli yazılarından bahseder:
“Ondan geriye bir milyondan fazla kelimelik okült yazı kalmıştır. Bu yazıların büyük kısmı, yalnızca metallerin dönüşümünü sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda sahibine büyü güçleri kazandıracak bir iksir ya da ‘Filozof Taşı’ üzerine yoğunlaşmıştır—uzaktan görme, insanları iradesine boyun eğdirme, sonsuz gençlik elde etme gibi güçler.”
Ancak, bilim ve hayal gücünün, teknoloji ve sanatın birleşimini en iyi temsil eden isim Leonardo da Vinci’dir. Rönesans’tan bu yana pek çok zihni etkilemiştir. Freud ve Valéry, Leonardo’da yalnızca bir merak toplamından fazlasını görmüş; onda, birleşik bir bilinç hali ya da hatta bilincin radikal sürecinin cisimleşmiş hâlini bulmuşlardır. Bu durum, Roger Shattuck’u şu sonuca ulaştırmıştır:
“Batı bilinci, akıl ve duygu arasındaki ayrımı katılaştırırken, Leonardo’nun çağdaşı olan iki büyük zihin, tam tersini savunuyordu. Onlar, dört yüz yıllık modern Avrupa düşüncesinin tarihi boyunca, zihnin bölünmemesi gerektiğini ısrarla vurgulamışlardır.”
Yirminci yüzyılın bu dönüm noktasında, Henry Adams da bölünmemiş zihin üzerine kendi sezgilerini kaydetmiştir. The Education of Henry Adams adlı eserinde, 1900 yılını tam olarak işaretleyerek şöyle yazmıştır:
“Kopernik ve Galileo, 1600’lerde pek çok akademik boynun kırılmasına sebep olmuştu; Kolomb, 1500’lerde dünyayı altüst etmişti; ancak 1900’de yaşanan devrim, belki de 310 yılında Konstantin’in Haçı yükseltmesine benziyordu. Langley’in sahiplenmediği ve sahip çıktığı ışınlar, doğaüstü, duyular ötesi, irrasyoneldi; bunlar, Çarmıh’ın gizemli enerjisinin bir başka tezahürüydü.”
Metametin
[Kısa, mantıklı, neredeyse titiz bir ses tonuyla konuşur.]
Mitoloji, felsefe ve tarih elbette güzel şeyler. Ancak bu kolaj—yani, anlamlı anlar bütünü—izleyiciyi muğlak bir durumda bırakabilir. O hâlde, bu maskenin eylemsizliklerini özetlememe izin verin. Anladığım kadarıyla saygıdeğer meslektaşlarım şunu savunmaktadır:
- Kozmos bir performanstır; posthümanist kültür, sürmekte olan bir performanstır; ve bu iki olgunun simgesel bağlantısı Prometheus’tur.
- Prometheus, kusurlu bir bilincin figürüdür; Birlik ve Çokluk, Kozmos ve Kültür, Evrensel ve Somut gibi bölünmeleri aşmaya çalışmaktadır.
- Posthümanizm bağlamında en önemli Promethean diyalektik, Hayal Gücü ve Bilim, Mit ve Teknoloji, Yeryüzü ve Gökyüzü arasındaki ilişkiyi kapsamaktadır.
- Ancak bu diyalektik yeni değildir; geçmişte, belirli çağlarda ve belirli büyük zihinlerde bilim ve sanat dilleri sık sık kesişmiştir.
- Hem hayal gücü hem de bilim, değişimin etkenleridir; değerlerin potası, yalnızca temsili değil, aynı zamanda dönüşümü sağlayan araçlardır. Bu nedenle, onların etkileşimi günümüz kültürü ve bilincindeki en önemli dinamiklerden biri olabilir—ve bu, posthümanizmin anahtarıdır.
[Metin, Mitosmetin ve Bağlam sessizce başlarını sallar; sahne sona erer.]
Üçüncü Sahne
Çağdaş Kültür
Metin
[Konuşmaktan büyük keyif alarak söz alır.]
Hümanistler biraz Epimetheus gibidir; hayal gücü ile bilimin, mit ile teknolojinin çağdaş kültürdeki çarpıcı kesişimlerini gözden kaçırmaya meyillidirler. Dahası, en büyük otorite figürleri—Marx, Nietzsche ve Freud; Sartre ve Lévi-Strauss; Heidegger ve Husserl—bu konuyu pek aydınlatmamışlardır. (William James belki istisna olabilir.) Ancak giderek artan kanıtlar, C. P. Snow’un “iki kültür” paradigmasının, yani soyut, göğe yönelmiş teknolojiseverlerle nemli, yeryüzüne bağlı pastoralcilerin artık eskimekte olduğunu göstermektedir. Bilinç, birçok geri adım ve çelişkiye rağmen, bunların her ikisini de kapsayacak şekilde evrilmektedir.
Bu çelişkili kesişmelerin kanıtları, çağdaş kültürde dört ana eksen üzerinde toplanmaktadır:
- Bilim ve sanatta yaratıcı süreç.
- Deneysel bilimin belirsiz sınırları.
- Teknolojinin sanata entegrasyonu—hem tema hem biçim olarak.
- Birleşik bir duyarlılık arayışı.
The Massachusetts Review’ün 1976 Bahar sayısında yayımlanan “Pastorallik ve Teknolojiseverliğin Ötesinde” adlı bir makale, bu meseleleri yüzeysel olarak ele almıştır. Heterometin’in, kaynaklara merakı göz önünde bulundurulursa, bu makalenin argümanlarını özetlemesini rica ediyorum.
Heterometin
[Büyük bir hevesle konuşur.]
Önce alıntılar yapacağım, ardından sorular soracağım ve son olarak birkaç bibliyografik referans sunacağım.
A. Yaratıcı Süreç Üzerine
Alıntılar:
Max Planck:
“Öncü bilim insanının sanatsal yaratıcılığa benzer bir sezgisel hayal gücüne sahip olması gerekir. Bu fikirler, tümdengelimle üretilmez; aksine yaratıcı hayal gücüyle doğarlar.”
Jacques Monod:
“Eminim ki her bilim insanı, zihinsel yansımalarının derin düzeyde sözel olmadığını fark etmiştir. Derin düşünceye dalmak, kelimelerle değil, biçimlerin, kuvvetlerin ve etkileşimlerin yardımıyla simüle edilen bir deneyime girişmektir.”
Sorular:
Rüya, oyun, hayal gücü ve estetik duyarlılık, bilimsel ve sanatsal yaratıcılıkta nasıl bir rol oynamaktadır? Yaratıcı kişiliklerin, disiplinler arası ortak yönleri var mıdır? Yaratıcılığı gerçekten nasıl tanımlamalıyız? Sinirbilimsel araştırmalar ile fenomenolojik teori, beyin ve zihin konusunda birleşik bir kavrama doğru ilerleyebilir mi?
Referanslar:
- Frank Barron, Creativity and Personal Freedom
- Brewster Ghiselin (ed.), The Creative Process
- Arthur Koestler, The Act of Creation
- Rollo May, The Courage to Create
- Jean Piaget, Biology and Knowledge
- Paul Valéry, The Art of Poetry
B. Bilimin Belirsiz Sınırları
Alıntılar:
Carl Friedrich von Weizsäcker:
“Prana (Hindu yaşam enerjisi) kavramı, fizik ile tamamen uyumsuz değildir. Kuantum teorisi, ‘olasılık genliği’ terimiyle bundan çok da farklı olmayan bir şeyi ifade etmektedir.”
Günther Stent:
“John Cage, bana genetik kod ile I-Ching (Çin Kehanet Kitabı) arasındaki analojiyi gösterdiğinden beri, bu konuyu daha fazla araştırdım. Şaşırtıcı bir şekilde, I-Ching’in doğal dizilişi, nükleotid üçlü kodon tablosunun aynısını üretmektedir!”
Lyall Watson:
“En iyi bilim, her zaman belirsiz sınırlarla tanımlanmıştır. Bu sınırlar, tamamen açıklanamayan alanlara kesintisiz şekilde uzanır.”
Sorular:
- Bilimlerin genişleyen sınırlarıyla birlikte logos (mantık/rasyonalite) kavramında nasıl değişimler bekleyebiliriz?
- Transandantal meditasyon, biyolojik geri bildirim (biofeedback), parapsikoloji, yapay zeka ve kozmik bilinç gibi deneylerin epistemolojik ve sosyal sonuçları nelerdir?
Referanslar:
- Fritjof Capra, The Tao of Physics
- C. G. Jung & Wolfgang Pauli, Naturerklärung und Psyche
- Arthur Koestler & J. R. Smythies (ed.), Beyond Reductionism
- Lawrence LeShan, The Medium, the Mystic, and the Physicist
- Norbert Wiener, God and Golem, Inc.
C. Teknolojinin Sanata Entegrasyonu
Alıntılar:
Marcel Duchamp, Alfred Stieglitz’e:
“Fotoğrafçılık hakkında nasıl hissettiğimi tam olarak biliyorsun. İnsanların resim sanatından nefret etmesini istiyorum, ta ki fotoğrafçılığı da dayanılmaz hâle getirecek bir şey bulunana kadar.”
Andy Warhol:
“Makinelerin daha az sorunu var. Bir makine olmak isterdim.”
Douglas Davis:
“Sanat, teknoloji ve bilim bana aynı yüzün üç farklı perdesi gibi görünüyor. Üç metafor da bir gerçeği örtüyor ve sonra çözülerek tek bir gerçekliğe dönüşüyor.”
Sorular:
- Teknoloji, sanat biçimlerine nasıl dâhil olmaktadır?
- Teknoloji yalnızca belirli türleri (siber sanat, op-art, elektronik müzik, video sanatı, çağdaş dans) mi etkiliyor, yoksa sanatın tanımını mı değiştiriyor?
- Marinetti’nin Fütürizmi bizi nereye götürecek?
Referanslar:
Jonathan Benthall, Bugün Sanat ve Teknolojisi
Jack Burnham, Modern Heykelin Ötesinde
John Cage, Sessizlik ve Pazartesi’den Bir Yıl
Douglas Davis, Sanat ve Gelecek
Marcel Duchamp, Tam Eserler
Harrold Harris, (der.), İki Kültürün Ortasında: Arthur Koestler
Gyorgy Kepes, (der.), Sanat ve Bilimde Yapı
Marshall McLuhan, Medya Anlayışı
Thomas Pynchon, Yerçekimi Yağmuru
Jasia Reichardt, Sanatta Bilgisayar
Wylie Sypher, Teknoloji ve Edebiyat
Calvin Tomkins, Gelinin ve Bekârların
Robert Wilson, Einstein Sahilde
D. Birleşik Duyarlılık Arayışı
Alıntılar:
Charles Lindbergh:
“Bilimle ve onun araçlarıyla geçen onlarca yıl, zihnimi ve duyularımı onların erişim alanının ötesine yönlendirdi. Artık bilimsel başarının yalnızca bir yol olduğunu görüyorum; bir son değil, gizeme açılan bir yol.”
Robert Pirsig:
“Buda, Tanrısallık, bir dağın zirvesinde veya bir çiçeğin yapraklarında olduğu kadar, bir dijital bilgisayarın devrelerinde ya da bir motosikletin dişlilerinde de bulunabilir.”
Margaret Mead:
“Bilimin özünü oluşturduğu yeni bir inanç sistemine ihtiyacımız var. Bilim ve din arasındaki geleneksel karşıtlık, ancak geçmişin değil, geleceğin kavramlarıyla çözülebilir.”
Sorgular:
Bir astronot olan Michael Collins, bir yazar olan Thomas Pynchon ya da Norman Mailer, bir müzisyen olan John Cage ya da Jimi Hendrix, bir tarihçi olan William Irwin Thompson, bir antropolog olan Margaret Mead ve bir Zen bisikletçisi olan Robert Pirsig gibi farklı kariyerlere sahip bireyler, post-endüstriyel toplumumuzda sonsuzca seçenekli ancak birleşik bir duyarlılığa doğru bir otantik arayışı ne ölçüde yansıtıyor? Ve tekrar, böyle bir arayışın kişisel, politik ve felsefi sonuçları nedir?
Referanslar:
Michael Collins, Carrying the Fire
Norman Mailer, Of a Fire on the Moon
Margaret Mead, Twentieth Century Faith
Joseph Chilton Pearce, The Crack in the Cosmic Egg
Robert M. Pirsig, Zen and the Art of Motorcycle Maintenance
William Irwin Thompson, Passages About Earth
[Heterometin, düşüncelerinin fazlasıyla genişlediğini fark ederek durur; sahne sona erer.]
Dördüncü Sahne
Vitruvius İnsanın Geleceği
Metin
[Şimdi Heterometin kadar sık alıntı yapmaya kararlı bir şekilde konuşur.]
Şu anda, posthümanizm bir yandan belirsiz bir yeni terim, moda bir slogan ya da insanın kendine duyduğu tekrar eden nefretin yeni bir biçimi gibi görünebilir. Ancak posthümanizm, kültürümüzde gizli bir potansiyele de işaret edebilir—sadece bir eğilim değil, bir dönüşüm olarak kendini gösterebilir. Sonuçta, Prometheus miti, belirsiz bir kehanet taşımaktadır. O hâlde, posthümanizmi nasıl anlamalıyız?
Öncelikle, insan formunun—insan arzuları ve onların dış temsilleri de dâhil olmak üzere—radikal bir biçimde değişmekte olduğunu ve bu yüzden yeniden gözden geçirilmesi gerektiğini anlamalıyız. Beş yüzyıllık hümanizmin sona ermekte olduğunu ve bu süreçte insanizmin kaçınılmaz olarak posthümanizme dönüşmekte olduğunu fark etmeliyiz. Leonardo da Vinci’nin, Vitruvius Adamı’nı dairesel ve kare çerçevesinin içine mükemmelce oturtarak çizdiği o insan figürü artık çerçevesini kırmış, kozmos boyunca genişlemiştir. Carlyle, bir zamanlar uyarıcı bir şekilde sormuştu: “Böylece o, sonsuzlukların kesişiminde, devasa uçurumların ortasında durmuyor mu?”
Yalnızca bir yüzyıl sonra, Pioneer 10 uzay sondası, insan formunu ve insanın işaretini güneş sistemimizin ötesine, galaksiler arası boşluğa taşımaktadır. Carl Sagan, The Cosmic Connection (Kozmik Bağlantı) adlı eserinde, insan zekâsının geleceğini ve evrene doğru çocukluk döneminden nasıl çıkacağını ironik bir şekilde sorgulamaktadır.
Bu genişleyen insan bilinci, en uç noktada, astrofizikçilerin evrenin “kökeni” üzerine düşünmeleriyle daha da şaşırtıcı hâle gelir. Manchester Üniversitesi Radyo Astronomi Profesörü Bernard Lovell şöyle yazmaktadır:
“Zaman sıfırda (evrenin başlangıcında) sonsuz yoğunluk ve büyüklükten fizik yasalarıyla tanımlanabilecek sonlu bir evrene geçiş süreci, bilimsel kavrayışın ötesinde olabilir. İnsan, araştırmalarında nesnesini dışsallaştırdığı için mi bu sorunla karşı karşıya kalmaktadır? Bu dışsallaştırılmış süreçlerde gerçeklik var mıdır? İnsan, atomlar, yıldızlar ve galaksilerle nasıl bir bağlantıya sahiptir?
… Çağdaş bilimsel kanıtları, insanın evrenle olan toplam bağlantısının çok daha büyük bir dereceye işaret ettiğini kabul etmeye meyilliyim. Doğa yasalarının temel sabitleri, uzay ve zamanın ilk anları ile insan arasında olağanüstü ve iç içe geçmiş bir ilişki var gibi görünmektedir.” (New York Times Magazine, 16 Kasım 1975)
Bu kozmolojik görüş, duygularımızda, düşüncelerimizde ve eylemlerimizde köklü bir değişiklik gerektirmektedir. Sadece Albert Schweitzer’in “hayata duyulan saygısı” ya da ilkel insanın mistik katılımı (participation mystique) gibi yaklaşımların ötesine geçmeliyiz.
Ancak bu kozmolojik genişleme, posthümanizmi yönlendiren tek güç değildir. Aslında, bazı ileri görüşlü hümanistler ve birçok bilim insanı, insanın yeniden kavramsallaştırılması gerektiğini savunmaktadır. Örneğin, hem bir hümanist hem de bir bilim insanı olan Claude Lévi-Strauss, A World on the Wane (Sona Eren Dünya) adlı kitabının sonunda karamsar bir şekilde şöyle yazar:
“Dünya, insan ırkı olmadan başladı ve insan ırkı olmadan sona erecektir. Hayatımı kataloglamaya ve anlamaya çalışarak geçirdiğim kurumlar, gelenekler ve görenekler, yaratıcı bir sürecin geçici çiçeklenmeleridir ve bu sürecin kendisiyle karşılaştırıldığında hiçbir anlam taşımaz.”
Benzer şekilde, Michel Foucault da Les Mots et les Choses (Kelimeler ve Şeyler) adlı eserinde şu sonuca varır:
“Bir şey kesin: İnsan, insan bilgisinin tarihsel olarak ortaya koyduğu en eski veya en sabit problem değildir. … Arkeolojinin bize gösterdiği üzere, insan kavramı modern bir icattır. Ve belki de sona yaklaşmaktadır.”
Ancak hem Foucault hem de Lévi-Strauss’un kastettiği şey, insanın fiziksel anlamda yok olması değildir. Asıl mesele, Descartes, Erasmus, Montaigne gibi isimler tarafından şekillendirilen belirli bir insan imgesinin çöküşüdür. Bu yüzden, yapısalcılar ve post-yapısalcılar, Nietzsche’nin izinden giderek, “özne”nin çözülmesine ve Kartezyen benliğin (dünyayı bir nesneye indirgemek suretiyle kendini ondan ayıran bilinç biçimi) yok oluşuna odaklanmaktadır. Onlara göre, Benlik dediğimiz şey, aslında boş bir “mekândır”—farklı kimliklerin gelip geçtiği bir yer.
Benzer bir anlayış, psikolojiden çok biyolojiden gelen Elizabeth Mann Borghese tarafından da dile getirilir:
“Postmodern insanın hâlâ Homo sapiens olup olmadığı henüz belli değil. Uçabilen bir tür, uçamayan bir türden farklıdır. …Kendi organlarını diğer bireylere nakledebildiği, bireyler arası sınırları ve yaşam ile ölüm arasındaki farkı bulanıklaştırabildiği bir tür, bunu yapamayan bir türden farklıdır.” (Center Magazine, Mart/Nisan 1973)
Bu dünyadan çıkarak evrene doğru projekte edilen evrimsel fiziksel ve zihinsel olasılıklar daha da şaşırtıcı hale gelir. James F. Danielli, SUNY-Buffalo’daki Teorik Biyoloji Merkezi’nin Direktörü, şunu yazar: “Tüm olası yaşam formlarının sadece çok küçük bir bölümü, akıl almaz derecede küçük bir oranı, dünyada var olmuştur. Şu an sahip olduğumuz karasal organizmaların, var olabilecek organizmaların örnekleri olması düşünülemez” (Center Magazine, Ekim 1972). Somut olarak, bu, insan kaderinin yeniden gözden geçirilmesinin nihayetinde bu kaderi geniş bir evrimsel plan içinde ele alması gerektiği anlamına gelir. Daha ciddi bir şekilde, belki de daha hemen, bir posthüman felsefesi yapay zekâ konusunun karmaşık sorununa eğilmelidir ki bunu çoğumuz, Kubrick’in 2001: A Space Odyssey filmindeki HAL adıyla tanırız (süperbilgisayar, öyle garip bir şekilde insansı ki, yani her devre ve bitinde bir yandan hem korkutucu hem de acıklı). Ancak yapay zekâ, sadece bir bilim kurgu ürünü değildir; neredeyse bizim aramızda yaşamaktadır. 1954’te ölen genç matematik dehası Alan Turing hakkında bir anekdot vardır; John von Neumann’ın modern bilgisayar teorisini inşa ettiği çalışmalara dayanır – üzerinde düşünmemiz gereken, karamsar bir anekdot. Turing’in en yakın çalışma arkadaşlarından birinin eşi tarafından anlatılır:
“1949 civarında Bowdon’daki bahçemizde otururken Alan ve kocam makineleri ve gelecekteki faaliyetlerini tartışıyordu. Ben tartışmaya katılamadım… ama birden kulağımda bir yorum çaldı ve sırtımda bir ürperti hissettim. Alan düşünceli bir şekilde şöyle dedi: ‘Sanırım, o noktaya geldiğinde, nasıl yaptığını bilmeyeceğiz.'” (New York Times Magazine, 15 Şubat 1976)
İşte insan beyninin korkutucu şekilde gereksizleşmesi. Yine de insan beyni kendisinin gereksiz hale gelip gelmeyeceğini – ya da sadece kendi öz kavramını yeniden gözden geçirip geçirmeyeceğini gerçekten bilmiyor. Arthur Koestler’ın The Ghost in the Machine adlı eserinde işlediği tartışma, insan beyninin radikal şekilde hatalı olabileceği – yani, görevine yetersiz bir organ, evrimin sayısız diğer “hatası” arasında bir “hata” olabileceği – bir hipotez olarak kalır, belki de bunu kavrayan beyinden daha hatalıdır. Yapay zekâlar, insan beynini geride bırakacak mı, onu düzeltecek mi yoksa sadece güçlerini mi artıracak? Bunu bilmiyoruz. Ama bildiğimiz bir şey var: Yapay zekâlar, en mütevazı hesap makinesinden en yüce bilgisayara kadar, insan imgesini, insan kavramını dönüştürmeye yardımcı olmaktadır. Bunlar, bir IBM 360-196’nın “tüm insanlık tarafından elle yapılmış olan tüm hesaplamaları birkaç saatte yaptığı” (Henry J. Taylor, Dimensions of the Future) gibi basit bir şekilde bile posthümanizmin yeni ajanlarıdır.
Tüm bu vizyonlar nihayetinde biz zavallı hümanistler için akıl karıştırıcıdır. Ancak bunlar, bilim kurgu yazarlarının ve geleceğe dair korkularımızı eğlendirmek ve korkutmak için yazdığı vizyonlar değildir – hatta en çok satanlar listesine girmelerine rağmen. Bu vizyonlar hemen ve somuttur. Teknoloji ve ilaç sanayi, Olimpiyat Oyunlarındaki çoğu performansı zaten değiştirmiştir ve Alman Demokratik Cumhuriyeti’nden o Biyonik Kadınlar, belki de tüm madalyalarından daha parlak bir geleceği işaret etmektedir. Ve bugünlerde Leonardo’nun Vitruvius Adamı’nın figürü TV Rehberimizin kapağında belirdiğinde, altındaki yazı şu şekilde olmaktadır:
“Gerçek biyonik insanlarla karşılaştırıldığında, çok da uzak olmayan bir gelecekte… Altı Milyon Dolarlık Adam, sadece bir Teneke Lizzie’dir” (28 Ağustos 1976).
O zaman, gelecek, ortalama mesafelerde, bize ne getirecektir?
[Metin bir an duraksar, zihni zamanın enginliğinde kaybolur; sahne yavaşça soluklaşarak sona erer.]
Beşinci Sahne
Yeryüzünün Uyarıları
Mitosmetin
[Öfkeyle sahneye girer.]
Bu iyimserlik, vizyondan çok ucuz bir teselli! Unutuyorsunuz: Prometheus bir düzenbaz ve hırsızdı. Metin, burada Goethe, Percy Shelley ve Gide’in romantik yorumlarını Aiskhylos, Mary Shelley veya Kafka’nın daha temkinli bakış açısına tercih ediyor gibi görünüyor. Ancak Promethean çabaya umutla yaklaşmak, onun hatalarını, dehşetini ve içindeki deliliği de tanımak anlamına gelir.
Bir anlığına düşünelim. Hepimiz Prometheus’un İapetos’un oğlu olduğunu biliyoruz. Ama annesi kimdi? Asya mıydı, Themis mi yoksa Okeanos’un “şekilli kızı” Klymene mi? Anlatılar farklıdır. Ancak farklılıkları, mitin içinde gizlenmiş önemli bir noktayı gözden kaçırmamızı engellemez: Bu mit, kadın düşmanlığı ile lekelenmiştir.
Biliyoruz ki, Epimetheus, Pandora’yı eş olarak alır. Hephaistos tarafından kusursuzca yaratılan Pandora, Zeus’un kurnaz intikamıdır. Hesiod bunu acımasız bir dille anlatır:
“Tanrılar ve insanlar, Zeus’un insan ırkını yakalamak için nasıl ölümcül ve karşı konulamaz bir tuzak kurduğunu gördüklerinde dehşete kapıldılar. Bu, lanetli kadın ırkının başlangıcıydı… Onların yeri, yoksulluğun olmadığı, lüksün hâkim olduğu yerlerdir.” (Theogony)
Ama bu lanet sadece ekonomik değildir. Epimetheus, kardeşi Prometheus’un uyarılarına rağmen Pandora’nın kutusunu açar ve böylece insanlığın tüm dertleri serbest kalır.
Büyük yazarlar, Prometheus’un yalnızca ataerkil Zeus’a başkaldırmakla kalmayıp, kendi bilincinde de dişil ilkeyi yeniden keşfetmesi gerektiğini uzun zaman önce fark etmiştir. Aiskhylos, Bağlı Prometheus adlı eserinde Themis ve su perisi İo’yu dâhil etmiştir. Percy Shelley, Prometheus Unbound’da (Kurtarılmış Prometheus), Asya’ya yaratıcı bir rol vermiştir. Shelley, aşkı eserinin merkezine yerleştirmiştir. Dick Higgins ise daha ileri giderek Prometheus’u cinselliği güçlü bir kadın olarak tasvir etmiştir.
Yeryüzü duyulmalıdır. Evet, Yeryüzü duyulmalıdır; yoksa bilinç, gökyüzünü bir ateş denizine çevirir.
Metin
[Yatıştırıcı bir şekilde konuşur.]
Sakin ol, Mitosmetin, kabul ediyorum, tamamen katılıyorum. Açıkça görülüyor ki, Yeryüzü ile Gökyüzü arasındaki evlilik hiçbir zaman mutlu bir şekilde tamamlanamayabilir. Belki de yalnızca canavarlar ve mutantlar doğuracaktır. Çevre kirliliği, aşırı nüfus artışı ve gücün baskıya hizmet etmesi—insanın doğaya ve kendisine yönelik acımasız sömürüsü—hepimizin bildiği bir trajedidir.
Kimileri, Watergate skandalında kullanılmak üzere geliştirilen teknolojik kapasitelerin, Dostoyevski’nin Büyük Engizisyoncu’sunun “Mucize, Gizem ve Otorite”yi manipüle etmesini çocuk oyuncağı gibi gösterdiğini söylüyor. Başkaları, “gelecek şoku”ndan, klonlamadan, partenogenezden, organ naklinden, hafıza, zekâ ve davranış değişiminden, sibernetik organizmaların (cyborg) yaratılmasından ve küresel savaş tehdidinden bahsediyor.
H. Lawrence, Friedrich Georg Jünger, Lewis Mumford, Rachel Carson, Jacques Ellul ve Roma Kulübü gibi düşünürler, teknolojiye karşı uyarılarda bulunmuş ve insanın yabancılaşmasına karşı çıkmışlardır. Ve onlardan çok önce, Marx, ünlü yabancılaşma teorisini geliştirmiştir.
Hatta Heidegger bile, felsefesindeki postmodern dönüşlere rağmen (bkz. Richard Palmer’ın çalışmaları), bu konuda endişelidir. 1966’da kaydedilen ancak ancak 1976’da Der Spiegel’de yayımlanan bir röportajında, teknolojinin artık insan gerçekliği tarafından kontrol edilemediğini belirtmiştir:
“Teknoloji, insanın doğrudan yönetebileceği bir şey değildir.”
Daha da ileri giderek, teknolojinin artık insan ölçütlerine uymadığını söylemiştir:
“Teknolojinin özüne uygun bir yol bulabilmiş değiliz.”
Bu durumda, Heidegger’in sorduğu şu soruyu biz de sormalıyız: İnsanlık, “yeryüzünü koruma, gökyüzünü kabul etme, tanrıları bekleme ve ölümün anlamını taşıma” yetisini kaybetmiş midir?
Ancak Heidegger bile şunu kabul etmiştir:
“İnsan, doğası gereği yalnızca bitki ve hayvanlardan daha cesur değildir. Bazen, ‘hayatın kendisinden bile’ daha cesurdur.”
Peki, bu cesaret bizi nereye götürecek? “Tüm zeminlerin kaybolduğu, uçurumun açıldığı yere mi?” Yoksa Arthur C. Clarke’ın dediği gibi, bu sadece “insanlığın çocukluğunun sonu” mu olacak?
Heterometin
[Sessiz ve düşünceli bir şekilde alıntı yapar.]
Arthur C. Clarke, Profiles of the Future adlı eserinde gelecekteki insan türlerinden bahsederken şöyle der:
“Onlar, sonsuz çağlar boyunca her şeyi denemek ve tüm bilgiyi toplamak için yeterli zamana sahip olacaklar. …Tanrıların hiçbir zaman sahip olmadığı güçlere sahip olacaklar. Ancak, tüm bunlara rağmen, belki de bizi kıskanacaklar—evrenin gençliğini bilen bizleri.”
Mitosmetin
[Öfkesi yatışmaz.]
Metin, ölümün anlamından bahsediyor. Heterometin ise geleceği düşünüyor. Prometheus, ikisiyle de bağlantılıdır. Gorgias diyaloğunda, Sokrates, Prometheus’un insanlara ölümlerini kesin olarak önceden bildiğini anlatır. Ancak Hades, bu durumdan Zeus’a şikâyet eder ve bu yeti geri alınır. Belki de Zeus, nadiren yaptığı bir şey yaparak, insanoğluna bir lütufta bulunmuştur. Eğer insanlar ölümsüz olsaydı, Yeryüzü nasıl doğurgan kalabilirdi? Ölüm olmadan sürpriz ve yaratılış nasıl mümkün olabilirdi?
Ama Zeus’un niyetleri asla saf değildir. Binlerce yıl süren işkenceden sonra, Herakles, Prometheus’u zincirlerinden kurtarır—çünkü Prometheus, Zeus’un iktidarını tehdit eden bir sırrı bilmektedir. Kimileri, Zeus’un sonunda devrildiğini iddia eder. Kimileri ise bir uzlaşmaya varıldığını söyler. Bazıları hâlâ, yaralı kentaur Kheiron’un ölümsüzlüğünden vazgeçerek Prometheus’un işkencesini devraldığını fısıldar.
Belki de en iyi yorumu Kafka yapmıştır:
“Herkes bu anlamsız olaydan yorulmuştu. Tanrılar yoruldu, kartallar yoruldu, yara da yoruldu ve kapandı. Geriye yalnızca açıklanamaz bir kaya yığını kaldı. Efsane, açıklanamaz olanı açıklamaya çalıştı. Ancak, gerçekliğin derinliklerinden doğan bu efsane, yine de açıklanamaz olanda sona ermek zorundaydı.”
[Sessizlik; son sahne sona erer.]
Postmetin
[Sona gelir, ama aslında bir son yoktur.]
Ben sona geldim—ama sonlar diye bir şey yoktur. Sadece sonradan gelenler vardır. Ve benim söylemem gereken şey, zaten söylenmiş ve sayısız kez yeniden söylenecektir.
Prometheus, kâhin, isyancı Titan, ateşin hırsızı, kültürün yaratıcısı—Prometheus, bizim performansçımızdır. O, Uzay ve Zaman’ı icra eder; O, Arzuyu icra eder. O, acı çeker.
Bizler, o performansız. Biz performe ediyor ve her an performe ediliyoruz. Biz, İnsani olanın oyunuyuz—ve insani olan, artık insani kalmayacaktır.
Biz, Yeryüzü ve Gökyüzü’yüz, Su ve Ateş’iz. Biz, değişen Arzu’nun biçimiyiz.
Her şey değişir ve hiçbir şey—ölüm bile—yorgun düşmez.
[Maske burada sona erer.]
Ihab Hassan
* Bu makale, 17-20 Kasım 1976 tarihlerinde Wisconsin Üniversitesi, Milwaukee’deki Yirminci Yüzyıl Çalışmaları Merkezi’nde düzenlenen Uluslararası Postmodern Performans Sempozyumu’nda açılış konuşması olarak sunulmuştur. Makale, Michel Benamou ve Charles Caramello tarafından derlenen Performance: Presence and Play in Postmodern Culture (Coda Press, Madison, Wisconsin) kitabında yayımlanacaktır. Profesör Benamou ve merkeze, makalenin The Georgia Review’de yer almasına izin verdikleri için teşekkür ederiz.