Tıpkı Orta Çağ “İnci”si ve Hamlet gibi, Platon’un estetiği, eleştirmenin istediği her türlü görüşü sergileyebileceği geniş bir zemin sunar. Şair düşmanı olanlar, diyaloglardan bazı bölümleri kullanarak şairleri skandala sürüklemişken, Platon’un aşk ve güzellik teorileri nesiller boyunca şairleri etkilemiştir. Şiiri kınamak için onu alıntılayacak olanlara, Platon, Devlet II, 377-383; III, 386-404; Sofist 234-237; ve Kanunlar II, 658-663; VII, 800-812; ve VIII, 829 gibi metinlerde katı sınırlamalar getirmektedir. Şiiri savunmak isteyenlere ise ilham teorisini, şiirin etik kullanım analizini ve diyaloglarındaki muhteşem şiir örneklerini sunar. Ancak, mevcut sorgulamanın tek bir amacı vardır: Platon’un şiir hakkındaki en temsili düşüncelerini incelemek. İlahi ilham teorisi, sıkça şiir alıntıları yapması ve etik mitleri kullanması, Platon’un şairlere ve şiire yönelik tutumunu anlamada tarihsel olarak önemli unsurlardır. Ancak, bu hayali edebiyatın kısmi onayı Platon’un estetiğiyle bir ölçüde ilgili olsa da, bir eleştirmen, Platon’un sürekli şiire yönelik saldırılarını, özellikle de Devlet’teki şairlerin nihai ve tamamen dışlanmasını göz ardı etmemelidir. Yirminci yüzyılda metafizik ve formalist eleştirinin kabul görmesiyle, Platon’un şiire karşı katı ahlaki yargısı giderek daha fazla gözden düşmüştür. Böylece, Platon’un savunucuları onu şairlerin dostu yapma eğilimine kapılmakta, Hesiodos ve Homer’a yönelik saldırıları ise onun şiire olan gerçek bağlılığının alakasız dipnotları haline gelmektedir.
Platon’un sanata karşı sürekli güvensizliği, sanat üzerindeki açık değerlendirmelerinin üstüne geçmelidir; Platon, diyaloglarında şiiri hem açık bir şekilde onaylamakta hem de büyük şairlerin sahnelediği dramatik sahneler yaratmaktadır. Ancak, Devlet’teki sanata dair en kapsamlı tartışmasında, Platon şiiri güçlü bir şekilde kınamakta, hem aklı karıştırması hem de duyguları bozması nedeniyle eleştirmektedir. Bu en son ve en kapsamlı görüşü, düşüncelerinin en cesur sonuçlarını temsil eder. Platon, diyalogların büyük bir kısmında Formların önemine olan ısrarı, okuyucuyu Devlet’in imkânsız bir ideal olarak sunulduğunu reddetmeye yönlendirmelidir. Platon’a göre, Devlet, var olan herhangi bir devletten daha “gerçek”ti. Bu kitapta, tüm hayali şiirleri—dramatik, epik, lirik—sürgün ettiğini belirtir. Tartışmanın ilerleyen bölümlerinde düz bir didaktik şiiri kabul eder, ancak bu noktada bu şiirin kendi başına güzel olabileceği ihtimalini de göz ardı eder. Şiiri yalnızca etkilerine göre değerlendiren Platon, sanatsal dilin, sofistlerin aracı olduğu gibi, dikkat çekmeyenleri geçici zevkin geçici güzelliğine yönlendirdiğini düşünmektedir; bu da ruhu erdemin gerçek güzelliğini düşünmeye kaldırma yerine indirgemektedir. Onun samimiyeti ve kesinliği sorgulanamaz; yalnızca Devlet’teki 607b-8 numaralı bölümde şiirin savunması için duyduğu yarı esprili isteklilik, Devlet’teki mantığının tutkulu inancını dengelemektedir.
Platon’un Devlet’teki kapsamlı mantık yürütmesi, estetiği üzerine yapılan tartışmalar arasında çok önemli bir yere sahiptir. Bu kitap olmadan, çoğu eleştirmen Platon’un şiirin ahlaki yargısı üzerindeki ısrarına çok fazla itiraz etmezdi. Devlet’in daha önceki bölümleri ve Kanunlar’ın çoğu, açıkça ahlaksız şiire ve eğitimsizlerin yanlış yorumlamalarına karşı kabul edilebilir bir saldırı sunmaktadır. Ancak, Platon’un şiire yönelik epistemolojik saldırıları ve Devlet’teki Homeros’a yönelik kişisel saldırısı, okuyucuları pek de cezbetmemiştir. Eleştirmenler, diyalogun onuncu kitabının rolü ve içeriği hakkında anlaşmazlığa düşmektedir. Cornford, Devlet’teki çevirisinde, “Bu bölümdeki şiire yönelik saldırı, önceden ve sonradan bağlamla yalnızca yüzeysel olarak bağlı gibi görünen bir ek havasına sahiptir. Muhtemelen dokuzuncu bölümdeki dramatik şiire dair eleştiriler duyulmuş ve Platon bunlara yanıt vermek istemiştir” demektedir. Havelock ise, “Platon’un bu düzeydeki bir kompozisyona sahip bir yazarın, söylediklerinin kenara kaymasına izin vermesi pek muhtemel değildir” demektedir. Her ikisi de, Devlet’teki şiir tartışmasının dokuzuncu bölümün argümanında bir kesinti oluşturduğuna ve Er Miti’ne dair bir ara verdiğine katılmaktadır.
Devlet’in ilk kitapları, Platon’un insan ve devlet konusundaki incelemelerinin ihtiyatlı pozisyonlarıdır. Platon’un şiir üzerine yaptığı yorumlar burada aşırı değildir; idealleri, Kanunlar’dakilere benzer görünmektedir. Ancak, akademisyenler genellikle bu ilk düşüncelerle, diyalogun onuncu kitabındaki son ifadesi arasındaki kesin ilişkileri tartışmaktadır. Bir argüman, Platon’un ilk bölümde ciddiyken, son kitapta noktayı germek için bir bahane aradığını ileri sürmektedir. Platon’un argümanı, onu istemeden götürecek kadar ileri gidebilir: “X’te kesinlikle bir sofistlik izleri vardır; mantıklı bir şekilde düşünmek istemeyen yazarın gözünde bu mantığın, II. ve III. bölümlerdeki doğrudan, ciddi ve ikna edici mantığın dışında olduğunu göstermektedir. Son kitap, bu neredeyse a priori sonucun, Devlet’in temeli olan büyük prensiplerle uyumlu olduğunu göstermeye çalışmaktadır.” Yüzeysel olarak, Platon gerçekten de tutumunu değiştirmiş gibi görünmektedir. II. Kitap’ta çağdaş şiirin içeriğini eleştirirken, III. Kitap’ta biçimini eleştirmektedir. Bazı daha yararlı ve saf şiirlerin, olasılıkla var olabileceği düşünülebilir. Ancak, Platon, en iyi devlet ve bu devletin yöneticisini tanımlama konusunda ilerleyerek, ruhun doğasını dördüncü kitapta tartışmaktadır. Onuncu kitapta ise, şiirin ruh üzerindeki daha düşük güzellik etkilerini göstermektedir. Aydınlanmış ruh, erdemin güzelliğini doğrudan düşünmelidir. Bilgi, güzelliğin karışık zevk ve düşünce karışımından değil, insanı yönlendirmelidir. Platon’un son bölümü, muhtemelen daha önceki bölümlerden çok daha sonra yazılmış olduğundan, onuncu kitabın bazı çağdaş eleştirileri yanıtladığını varsayabiliriz. Platon, “Bizim cumhuriyetimizde birçok özellik var ki bunların çok sağlam ilkelere dayandığını düşünüyorum; özellikle de hiçbir koşul altında dramatik temsili şiiri kabul etmememiz gerektiği” der (X, 595). Sürgünün nedeni, şiirin gerçeği anlayamayan zihinleri yaralayabilme ihtimalidir.
Eleştirmenler, yalnızca onuncu kitabın diğer bölümlerle olan ilişkisini tartışmakla kalmaz, aynı zamanda Platon’un yorumlarının şiir çalışmasındaki herhangi bir yararlı inceleme için alakasını sorgular. Havelock, Devlet’in şairlere yönelik bir felsefi saldırı başlatmadığını, aksine bir sosyal eleştiri önerdiğini savunur. “Platon’un konuştuğu şiir, günümüzdeki şiir olarak tanımladığımız şeyin türü değildir. Daha doğru bir şekilde, onun şiiri ve bizim şiirimiz birçok yönden ortak olabilir, ancak şiirin uygulandığı çevrenin değişmesi gerekir.” der. Ancak A. E. Taylor, Platon’un şiire her zaman saldırdığı görüşünü genişletmektedir. “Timotheus ya da Agathon’un abartısı değil, Periklesçi çağın sanatı hedef alınmaktadır. Sadece eğlenceli müzik salonları ve gösterişli melodramların ya da Dada gibi tuhaf hareketlerin bastırılmasını istemekle kendi gözlerimize toprak atıyoruz. Ciddi bir şekilde, Atina’nın sanat ve edebiyatına yaptığı kalıcı katkıları, erdemin en yüksek gelişimine olumsuz etki eden eğilimleri barındırdığı gerekçesiyle kınamak istiyor.” Platon, kendi zamanındaki bozulmuş sanatı her türlü sanatla karıştıracak kadar net görüyordu. Eğer Platon’un estetiği yalnızca kaybolmuş sosyal bir duruma ilişkin yorumlardaysa, o zaman düşüncesinin değeri sadece antik bir perspektife indirgenir.
Devlet, yalnızca bir şiir yorumlama yolu olarak saldırıda bulunmaz. Bu diyalogda ifade edilen konum, Ion’daki mantığın ötesine geçmektedir. Platon, sanki Homeros’un kendisi otorite iddia ediyormuş gibi tartışmaktadır; yalnızca bilgisiz rhapsodların değil. Ancak Cornford, Platon’un bu kitapta estetiğe kendi başına ilgi duymadığını reddetmektedir: “Saldırının esas nesnesi, günümüzde sofistler ve profesyonel recitatorsların yaptığı iddialardır; özellikle de Homeros ve kısmen trajik şairler, tüm teknik bilgilerin ustalarıdırlar, bu da onlara yaşamın ahlak ve dini rehberliğini sağladığına inanılmaktadır.” Platon, Ion’da herkesin, yalnızca profesyonellerin değil, şiiri yanlış yorumladığını öne sürmüştür. Dolayısıyla, Platon, Ion’da yanlış edebi eleştiriyi eleştirmekte, ancak Devlet’te bu mantığını uzatmaktadır. Platon, Devlet’te, sofistlerin şiiri kendi etkilerini artırmak için kullandığını doğrudan belirtmemektedir. Gerçekten de, şairlerin karşısında kendisini bulmak üzere, Homeros’un otoritesini Protagoras ve Prodikos’un otoritesine karşı bir sav olarak alıntılamaktadır (X, 600).
Platon’un Devlet X’i, en azından Platon’un kendisi açısından, iyi yönetilen devletten en azından tüm “gerçekçi” şiirleri sürgün etme niyetinde olduğuna dair kuşku yoktur. Zeuxis ve Apollodorus’un aşırılıkları ile, realizm özellikle yanlış yorumlamalara açıktır. Argümanını Formlar teorisine dayandıran Platon, üç gerçeklik alanı olduğuna inanır: Tanrılar, marangozlar ve ressamlar. Örneğin, ilahi yapıcı bir yatak formunu yaratır. Sonra marangoz bu formu kopyalar ve ressam, yatağın kopyasını taklit eder. Böylece, “sanatçının eseri, şeyin özsel doğasından üçüncü bir uzaklıktadır” (X, 597). Bu tür sanat, duyguları kötüye kullanmasından değil, aklı karıştırmasından ötürü sürgün edilmektedir:
“Temsili sanat, gerçeğe çok uzaktır; ve görünüşe göre, yeniden üretim yaptığı her şey için herhangi bir şey üretemediği gerçeği, yalnızca bir nesnenin küçük bir parçasını kavradığı ve sadece bir görüntü olarak elde edildiğidir. Örneğin, ressamımız bize bir ayakkabıcıyı, bir marangozu ya da başka bir işçiyi resmedecektir; ancak bunlardan herhangi birinin zanaatını anlamadığına dikkat edin. Yine de, iyi bir ressamsa, uzaktaki bir çocuğu ya da basit bir kişiyi, resminin gerçek bir marangoz olduğunu düşünmesine ikna edebilir.” (X, 598)
Böylece, her ticareti kopyalama iddiasında bulunan biri, devlette yer alamaz. Elbette, Platon, şiiri ve sahip olduğu bilgiyi bir edim olarak düşünmektedir. Şiirin gerçek bilgi taşıyıcısı olamayacağı ve bu sebeple devlete kabul edilmemesi gerektiği üzerine mantığını geliştirmiştir. Bu tür bir eleştiriyi delillendirmek için, şairin aynı anda hem iyi bir ressam hem de iyi bir ayakkabıcı olamayacağını ifade etmiştir. Ressam, şair gibi, belirli bir ticarete sahip değildir; tüm insanlık onların alanıdır. Ancak yalnızca bilgeliğin sahibi, filozof, insan için doğru olanı anlayabilir. Philip Sidney gibi, Platon da filozofu en üst düzey zanaatkar olarak tanımlamaktadır. Sidney, güzelliğin erdemine vurgu yaparken, Platon erdemin güzelliğine vurgu yapmaktadır.
Şiirin etkinliğini vurgulayan bir şiir savunucusu olan Sidney, şiirin insanın sertleşmiş kalbini harekete geçirme yeteneğini vurgularken, Platon, insanlık için net hedeflerin varlığının tam olarak belirlenmesini ön koşul olarak talep etmektedir. Dilin etkinliği, mutlak bir vizyonun bu noktadan itibaren doğrudan gelecektir. Sanat doğası gereği amoral olup, bu nedenle erdemin rehberi olarak kötü bir yol göstericisidir. Şiir, Jonathan Swift’in hicivde gördüğü aynı yanlış yorumlamaya maruz kalabilir. Swift, Battle of the Books’un önsözünde, hicvin genellikle insanların yüzlerini bulmakta, fakat kendi yüzlerini görmemekte olduğunu belirtir. Bu nedenle, hiciv bu dünyada dostça bir karşılama görür ve pek az kişi tarafından saldırıya uğrar. Şiir, onaylayabilir, fakat genellikle dönüştürmez. Platon, aklın rasyonel kısmının, bir ayakkabıcının ticaretini sabit bir şekilde gösteren bir resimle çok az bilgi edindiğini savunabilir. Resim, tesadüfen güzel olabilir. Ancak bir insanın öncelikle erdem ve bilgiye sahip olması gerekir; aksi takdirde güzellikten mutluluk değil, yalnızca zevk alır.
Bununla birlikte, Platon’un gerçekçi sanata yönelik kınaması, tüm sanata uygulanacak anlamda değildir. Havelock’un belirttiği gibi, mimesis “gerçekten de protean bir kelimedir.” Diğer diyaloglarda, iyi insan “erdem Formunu” “taklit eder.” Ayrıca, Philip Sidney, Apologie for Poetrie adlı eserinde, “Şiir, onu hiç görmediği Lucretia’yı değil, bir erdemin dışsal güzelliğini resmeder” der. Sanatçı, yalnızca fotoğrafik bir kopyalama ile sınırlı kalmamalıdır; dünyanın bir aynası ile yaratmak zorunda değildir (X, 597). Eğer bir kişi erdem Formunu taklit edebiliyorsa, eylemlerini kopyalayan bir şair o erdemi taklit ediyor demektir. Platon’un Devlet V, 472’de erdemin ideal bir biçimini tamamen son haline getiren bir ressamın, son dokunuşlarına kadar bir şekilde çizim yapması durumunda “bunun var olduğunu gösteremezse, onu hiçbir şekilde daha kötü düşünmez misin?” diyerek ikinci bir taklit türünü kabul etme eğilimi gözlemlenmektedir. Platon, sanatın doğru ve şiirin büyük gerçekleri barındırabileceğini kabul eder, ancak yalnızca olasılıkla. Yine de, sanatçının bu yeteneği kendisine açık bir şekilde vermediğini belirtmiştir ve Devlet X, hatta bu olasılığı da inkâr eder. Platon, sanatta bilgisiz taklidi ve ebedi formların gerçek kopyası arasında bir uzlaşma sağlamak için oldukça istekli değildir. “Sanat eserleri neden nesnelerin özünü fiziksel dünya modeli olmadan, fiziksel dünyanın ifade ettiği fikirler olarak taklit edilmesin? Platon’un iki dünya arasındaki ilişkisi bu tür bir zorluktan kaçınmayı engelleyen hiçbir şey sunmamaktadır.” Bununla birlikte, çok kesin bir itiraz vardır; o da, Platon’un böyle bir durumu belirten hiçbir sözü yoktur.
Benzer şekilde, bir eleştirmen, Platon’un iyi ve etik şiiri kabul ettiğini, bunun da şiirin ilahi kökenine dayandığını savunamaz. Platon, bu bağlantıyı asla kurmamaktadır. Ayrıca, Platon’un şiirin doğası üzerindeki düşünceleri, gençlerin eğitiminde şiir kullanımına dair tartışmalarıyla doğrudan ilişkili değildir. Eleştirmenler, uyum üreten dilin Platon’un onayı olduğunu vurgulayabilir, ancak bu durum, Platon’un şiire dair gerçek itirazlarını göz ardı etmelerine neden olabilir.
Platon daha sonra, gerçekte fiziksel sanat veya dilin ebedi Formları yakalamadığını kanıtlamaya çalışır. Sanat aldatıcıdır; yalnızca zihin, gerçek güzelliği geçici hazdan ayırabilir. İmitatif şiiri yanlış yorumlama olasılığı nedeniyle sürgün eden Platon, eylemdeki insanları resmeden şiir üzerine tartışmaya devam eder. Devlet’in daha önceki bölümlerinde, Platon, şiirin ruhun uyumunu teşvik etme olasılığını kabul etmiştir. Eğer yasaklanmış ağıtlar, yumuşaklık teşvik ediyorsa, belki cesaret tarifleri daha soylu ruhu uyandıracaktır. Ancak, Platon, şiirin taklit taklidi olduğunu iddia etmektedir. Realist şiir üzerine tartışması sonucunda vardığı sonuç, “resimler ve genel olarak sanat eserleri gerçeklikten çok uzaktır ve doğamızın sanata erişebilen unsuru, akıldan oldukça uzaktır” (X, 603). Hem görsel sanatlar hem de şiir kınanmaktadır. Burada Platon, açık bir gerçeği önermektedir: sanatın takdir edilmesi tamamen rasyonel bir süreç değildir. Pek çok eleştirmen, katılmayacak olsa da, rasyonel bir alanın genişlemesine karşı çıkmaz.
Resim ve şiirin konusu, insanın eylemleri ve yeryüzündeki kaderleridir. Dramanın odak noktası, insanlardır; Formlar üzerinde değil. Dolayısıyla, insanlığın yüceltilmesi dolaylı olarak, eğer hiç olmasa bile, daha yüksek bir anlayışa yönlendirebilir:
“Bu yüzden, yalnızca resim ile olan analojiyi dikkate almak yerine, şiirdeki dramatik unsurun hitap ettiği zihin kısmını doğrudan inceleyelim ve ciddi bir değere sahip olma iddiasını ne kadar taşıdığını görelim. Soruyu bu şekilde yöneltebiliriz. Drama, insan eylemlerini ve kaderlerini temsil eder. Tamamen, ne yaptıkları, iradeleriyle ya da iradeleri dışında, ne şekilde devam ettikleri, hangi sonuçları mutlu veya mutsuz olarak gördükleri ve bu deneyimlerdeki sevinç ve keder duygularıyla ilgilidir.” (X, 603)
Bu duygular sahne için uygun değildir; zira tutku gösterimleri bölünmüş bir ruhu açığa çıkarır. Platon daha önce aklın içten doğduğunu savunmuştur; “ruhu yönlendiren ve çekiştiren dürtüler dışsal etkiler ve anormal koşullar tarafından üretilir” (IV, 439).
Dolayısıyla, yalnızca Aristoteles’e özgü olduğu düşünülen deneyimsel gözlemlerle, Platon, sahnede bilgelik ve ölçülülük olan bir insanı tasvir etmenin zorluğunu göstermektedir. Günümüzde popüler olan ılımlı karakterlere olan kayıtsızlık, Amos’un yerine Kingfish ve Pogo’nun geçmesini gerektiriyorken, Platon da kendi zamanında yalnızca büyük duyguların kitleler için karakterleri ilginç hale getirdiğini gözlemleyebilmiştir. “Bu sinirli ruh, dramatik temsillerde büyük çeşitliliğe olanak tanır; oysa sakin ve akıllı bir karakterin, değişmez sabitliği, tasvir edilmesi zor olduğu gibi, tasvir edildiğinde de kolaylıkla anlaşılamaz; özellikle bir tiyatroda karışık bir kitle için, bu durum onların kendi zihin alışkanlıklarına yabancı olduğu için.” (X, 604) Dramatik şairler, aklı zayıflatan ve irrasyonel olanı yücelten güçlere başvururlar. Platon, dramayla epik arasında bir ayrım yapmaz; Homeros en büyük trajik şairdir. Her iki biçimde de harfi harfine sunulan hiçbir insan eylemi erdemi kazandırmaya yeterli değildir.
Platon, şiir tartışmasını, yalnızca açıkça didaktik olan şiir dışında tümünü reddederek sonlandırmaktadır. Birinin, noktalarını ispat ettiğini tartışması mümkündür, ancak kendisi, mantığından memnundur:
“Cumhuriyetimize yalnızca tanrıların ve iyi insanların övgüsünü içeren şiirleri kabul edebileceğimizden emin olmalısınız. Eğer daha ileri gider ve epik ya da lirik şiirde tatlı hayali kabul ederseniz, o zaman zevk ve acı, yasaların ve her zaman ortak uzlaşma ile kabul edilen en iyi ilkelerin egemenliğini elinde bulundurur.” (X, 607)
Devlet’in daha önceki bölümleri ve Kanunlar’da olduğu gibi, Platon burada tanrılara ve erdemli insanlara övgü içeren şiirleri kabul etmektedir. Epik ve dram, doğrudan insan merkezlidir. Platon’un bilgi teorisi, kendisine güçlü duyguların sunulmasını onurlandıran bir edebi eleştiri sistemini geliştirmesine izin vermez. Ancak biri, niçin lirik şiiri övgülerle gruplandırmadığını sorgulayabilir; zira erdemin iyi bir şekilde anlatımı zevk verebilir. Muhtemelen, bu övgüler, daha önce kınanmış olan Mixed Lydian ya da Hyperlydian gibi lirik türlerle benzer olmak zorunda değildir. Gerçekten de, zevk ve acı, devletinin ilkelerini bozmayabilir; zira “tanrılar ve iyi insanlar” için etkili bir övgü, hem zevk hem de acı yaratabilir. Ancak Platon burada şiirin etkinliğinden çok, Devlet’te ruhlarının uyumunu artırmaya yönelik şiirlerin gerekliliği hakkında konuşmuştur; son kitap, bu amaca uygun yalnızca açıkça didaktik şiirleri ifade etmektedir.
Bu noktada Platon’un herhangi bir şiiri kabul etmesi, mantığındaki ya da diyaloglarının sunduğu örnekte tutarsızlık içinde olduğunu gösterir. Diğer diyaloglar nadiren erdem övgüsü ile sınırlı kalmaktadır; Sokrat’ın karşılaşmalarının betimlemesi ve dramatizasyonu, Platon’un kınadığı sanat türüne benzer. Önceki diyaloglar—Charmides, Lysis, Laches—Sokrat’ı kasıtlı olarak kesin sonuçlar vermeyen tartışmalar içinde göstermektedir. Phaedrus, öznel arzunun övgüsünü içerirken, Symposium aşkla ilgili çelişkili konuşmaları sunmaktadır. Bu nedenle, Platon’un sanat yoluyla gösterdiği tüm gücüyle diyalogları, “tanrılar ve erdemli insanlar” için övgü olmaktan çok daha fazlasını kanıtlamak zorundadır. Ve karşılıklı olarak, bu erdem övgülerinin, başka bir şeyin ötesinde, şiir olmaları gerektiği kanıtlanmalıdır.
Platon’un dil ve düşünce ilişkisi üzerine yapacağı bir inceleme, şiire karşı tutumunu netleştirebilir. Platon, sanatın amoral olduğunu açıkça görmüştür; güzelliğe olan nihai tepki duygusaldır, ya zevk ya da acı olarak bir tepki. Bu duygusal yanıt, dilin gerçeği geçersiz kılmadığı sürece kınanmalıdır. Sofistlerin ve rhapsodların iddialarına karşı, Platon, üslubun anlamla büyük ölçüde alakasız olduğunu vurgulamaktadır. Bu nedenle, üsluba olan sürekli dikkatinin, etkili olmanın gerekliliğiyle bir ikilem içinde olduğunu gösterir; ancak, sofistlerin yanlış etkinliğine karşı çıkmaktadır. Platon, şiir ile ilgili tartışmalarda her zaman övgülerde bulunarak, dilin temel işlevinin erdemin yönlendirilmesi olduğunu vurgular. Didaktik şiir, diyaloglarının işlevine benzer; doğru olanı işaret eden bir anlatım, mükemmel devlette entegre bir parça olmalıdır. Ancak, dil, şiire yönelirken yanlış yorumlamalara maruz kalır. Paul Friedlander, Platon’un diyaloglarını Devlet’te kabul edilen sanat örneği olarak tasarlamayı amaçladığını ileri sürer. Karakter çizmek zordur. “Ama Platon’un, Sokrat’ta bu tür bir insanı temsil etmediği düşünülemez mi? Phaedo’da Sokrat, gözyaşları içinde dağılmış kadınları gönderirken, hüzünlü arkadaşları uyarır ve neşelendirir. Symposium’da, Logos, komik kargaşa ve aşağılanmanın tehlikesini yener… Bu nedenle, Platon’un, tragedya şairlerinin boş yerini almaktan hoşlanmadığını iddia edebiliriz.” Ancak, bir eleştirmen, Platon’un ağıtları açıkça sürgün ettiğini itiraf edebilir. Diyaloglar, Sokrat’ın yalnızca taslaklarından daha fazlasıdır; Platon, çelişkili görüşler ya da hatta Callicles’in Gorgias’ta gösterdiği gibi ahlaksızlık övgüleri sunmaktadır. Her diyalog, edebiyatın maruz kalacağı aynı yargıya düşmektedir. Bu nedenle, Phaedo, etkileyici olduğu kadar, fiziksel sahnenin ötesindeki gerçeği de önermektedir; aksi takdirde Platon, bu diyalogun da sürgün edilmesi gerektiğini savunur.
Platon, diyaloglarını çağdaş şiirden daha çok Devlet’e uygun gördüğünü kabul etse de, şairlerin yerini almak istemezdi. Yunan şiirindeki sorun, dilin güzelliğinin düşünceyi cesaretlendirmeye engel olmaktaydı. Havelock’un belirttiği gibi, Platon’un sanata karşı temel itirazı, Atina’da şiirin toplumsal bir bilinç temsil etmesi, dolayısıyla bireysel düşünceyi reddetmesidir. Yunanlılar, şiirin arkasındaki anlamı sorgulamak yerine güzelliğiyle büyülenmişlerdir. Tıpkı Sokrat’ın fiziksel dünyanın ötesine sürekli olarak yönelmesi gibi, Platon da diyalogların düşünceye çıkış noktaları olması gerektiğini vurgular; kendi başına bir sanat eseri olmamalıdır.
Platon’a göre dil, düşüncenin canlı bir bedenidir; felsefe yalnızca diyalektikte mümkündür. Şiir, bilgiyi geçiştirip aktarırken, yalnızca nesnel gerçeklik ile birlikte bir fikri yaratmaya çalışır. Drama ve epik, yazılı ve kurulmuş olarak sevgili antiklerin gerçeğini etkiler; zira dilin güzelliği, düşüncenin güzelliğini gizler. Dille düşüncenin iki rolü olduğu için, Platon’un düşünceleri her zaman filozofla şair arasında bir çatışma yaratmaktadır. “Platon’un yazılı çalışması sürekli olarak mimesis olsa da, bunun yalnızca bir mimesis olmasını engellemeye çalışır. En güçlü bir sanat eseri olarak görünse de, nihayetinde ‘varoluşsal’ bir belge olarak okunmalıdır; yani, sürekli olarak ‘bu seninle ilgili bir şey’ hatırlatmasıyla.” Platon’un diyaloglarının şairlerle olan karşılaştırması, etkili olmanın gerekli olduğunu anlaması gibi görünmektedir. Ancak, Platon, yalnızca etkinlik uğruna gerçeği asla taviz vermez. Didaktik şiir, Platon’un cümlelerinde, bu tür bir dilin şiir olmaktan başka bir şey olduğunu ifade eder. Kanunlar’da görünür gibi bir kötü şiiri onaylama çabasıyla, o, gerçek amacı incelemeden çok uzak kalmaktadır. Havelock, tüm eleştirilerinin temel olarak, doğrudan şiir karşıtı olduğunu vurgular; ancak Platon, mimesis, doğa ile düşünce arasındaki ilişkiyi desteklerken, hiçbir yazarın gerçeği doğru bir şekilde temsil etme yeteneği olmadığına inanmaktadır. Bu yüzden, “doğru olan bir biçimde bir yazarın yazma yeteneği” gereklidir; ancak bu, düşüncenin yönlendirilmesi açısından önemlidir. Platon’un düşünceleri, sanatın doğası gereği ahlaki yönlendirmeye ihtiyaç duyduğuna işaret eder; her zaman bu arada, yalnızca yetenekli bir dille değil, aynı zamanda düşünce ve ruh arasında bir bağlantı kurmanın gerekliliğidir.
Buna rağmen, sanat üzerinde Platon’un temel düşmanları, bilgelikten sapma potansiyelidir. Her iki eleştirmen de, günümüz şairleri tarafından edebiyatın etkisinin etkinliğine dair düşüncelerinin kabul edilmesi gerektiğini öne sürmektedir. Platon’un sanatına yönelik muhalefeti, bir zamanlar uyanık olan ruhu öldüren şairlerden kaynaklanmaktadır. Platon’un düşündüğü sanat, yalnızca kendi içindeki varoluşu ifade eden bir sanat değildir; bu nedenle, şiir, devlette yalnızca dışarıdan algılandığı kadar “güzel” olarak düşünülebilir. Bununla birlikte, okur da ruhu ile güzel arasında bir ilişki olduğunu bilmediği sürece, her zaman arzu edilen ve bu arzulardan kaçınılması gereken iki ayrı düzlem ortaya çıkar
Partee, M. H. (1970). Plato’s Banishment of Poetry. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 29(2), 209–222. https://doi.org/10.2307/428602